LesMythes et lĂ©gendes ont toujours fascinĂ©, et inspirĂ© de nombreux livres, films, sĂ©ries. On pense bien sĂ»r aux loups garous, aux vampires, aux dragons, aux sorciĂšres, mais Ă©galement Unepierre de Rosette de 480 pages pour dĂ©crypter la mythologie Ă©gyptienne. Pas besoin de l’Ɠil d’Horus pour dĂ©vorer ce livre de Nadine Guilhou et Janyce PeyrĂ© intitulĂ© La mythologie Ă©gyptienne. IngĂ©nieure d’études Ă  l’Institut d’égyptologie François-Daumas, elle dĂ©crypte les principaux mythes de l’époque et leurs plus CettelĂ©gende a tellement Ă©tĂ© prise au sĂ©rieux qu’en 1978, aux États-Unis, la folkloriste Janet Langlois dĂ©cida d’écrire un essai sur cette histoire. On l’utilise encore dans certains cours universitaires sur les lĂ©gendes urbaines en Lamythologie slave dĂ©signe le systĂšme de croyances cosmologiques et religieuses des anciens peuples slaves avant leur Ă©vangĂ©lisation.Elle a Ă©voluĂ© pendant plus de 3000 ans. Ses Ă©lĂ©ments proviennent selon les hypothĂšses du NĂ©olithique, voire peut-ĂȘtre du MĂ©solithique.Cette religion possĂšde de nombreux points communs avec les religions descendantes comme elle de la Ilexiste de nombreux mythes et lĂ©gendes liĂ©s Ă  cet endroit qui circulent dans les forums publics sur divers sites. Il existe de nombreux contenus liĂ©s aux Ă©vĂ©nements de la zone 51 sur les chaĂźnes YouTube, les blogs personnels, les pages Instagram et presque toutes les plateformes de mĂ©dias sociaux, de Discord Ă  Twitter. La plupart des mythes liĂ©s Ă  cet endroit Mythologies mythes et lĂ©gendes du monde. DĂ©couvrez la culture, les contes, mythes, lĂ©gendes, mythologies et le folklore des civilisations et empires Ă  travers les Ăąges. Vous pouvez choisir la 4247 Entre rĂ©cits Ă©piques et contes féériques, «LĂ©gendes de France» retrace de maniĂšre inĂ©dite les mythes et croyances qui ont façonnĂ© les rĂ©gions de l’hexagone. VĂ©hiculĂ©es depuis des siĂšcles, ces lĂ©gendes font partie 8vCUp7O. Liste des cĂ©lĂšbres hĂ©ros et personnages issus des mythes et des travers les mythes et lĂ©gendes on dĂ©couvre une vaste galerie de personnages. On y trouve bien entendu de grands hĂ©ros, dont les histoires ont dĂ©passĂ© les frontiĂšres oĂč leurs rĂ©cits sont nĂ©s. Certains personnages secondaires, par leurs importances ou pour leurs liens avec des hĂ©ros ou des divinitĂ©s, font Ă©galement partie des grandes listeAnges dĂ©chus listeDĂ©mons listeAfrique, Égypte, Moyen-OrientAĂŻsha KandishaAnansiImhotepMwindoRostamShĂ©hĂ©razadeSohrab voir RostamAngleterreJohn Lambton voir le Ver de LambtonTom PouceVixanaCeltes Irlande, Pays de Galles, Écosse, BretagneAifĂ©AnkouBalor voir FomoiresBranBranwen voir BranConla voir AifĂ©Cristinobyl voir AddancCu ChulainnDeirdreDiarmuidFionn Mac CumhaillGwydionJack O’LanternMarc’h voir TristanMedbMĂ©lusineNoise voir DeirdrePeredur voir AddancPryderiPwyllRhiannonScĂĄthachTaliesinTristan et IseutChineBachelier LiuGunChang’e voir HouyiHouyiHuang-tiXuanzang voir PĂ©rĂ©grination vers l’OuestMiaoyinSun WukongEurope de l’Est, Pays slaves, RussieBaba YagaDobrynia NikitichDraculaEurope du Nord, Germanie, ScandinavieBeowulfBrunehildeHessian au Galop voir Sleepy HollowJoueur de flĂ»te de Hamelin voir les ratsLoreleiLouhiOndine voir les ondinesSiegfriedVölva laGrĂšceGĂ©nĂ©alogie des dieux et hĂ©ros grecs pdfPersonnages de la Guerre de TroieArgonautesAchille ou AkhilleĂșsAgamemnonAjaxAlbion gĂ©ant voir Albion ĂźleAndromĂšde voir PersĂ©eAntigoneArachnĂ©Ariane voir ThĂ©sĂ©e et DionysosAtalanteBellĂ©rophonCallisto voir l’ArcadieCassandre ou CassandraCharonChironCircĂ©Coronis, CyrĂšne et DaphnĂ© voir ApollonDĂ©dale voir IcareEaque voir les Juges des EnfersÉcho voir NarcisseÉpimĂ©thĂ©e voir Pandore et PromĂ©thĂ©eEurybatos voir LamiaEuryale voir gorgonesEurydice voir OrphĂ©eHectorHĂ©lĂšne voir PĂąrisHĂ©raclĂšs ou HerculeIcareIphigĂ©nie voir AgamemnonJasonJuges des Enfers Rhadamante, Eaque et MinosLamiaLycaonMarsyas voir satyresMĂ©dĂ©eMĂ©duseMĂ©nĂ©lasMidasMinos voir les Juges des Enfers et le minotaureNarcissePĂąrisƒdipeOrionOrphĂ©e ou OrpheusPandore ou PandoraPasiphaĂ© voir le minotaurePĂ©nĂ©lope voir UlyssePersĂ©e ou PerseusPromĂ©thĂ©e ou PromĂ©theusPsychĂ©Pythie laRhadamante voir les Juges des EnfersStheno voir gorgonesThĂ©sĂ©eUlysse ou OdysseusHindouismeAngra MainyuArjunaKarnaRĂąma voir le RĂąmĂąyanaRĂąvana voir les RĂąkshasasJaponHimikoIssun-bƍshiKintaroMinamoto no Raiko voir TsuchigumoMomotaroOtohime voir Urashima TaroSakata no Kintoki voir KintaroTamamo-no-MaeTawaraya Totaro voir le SamebitoTsurara-onnaUrashima TaroYamato TakeruYuki-onnaLĂ©gendes arthuriennesListe des personnagesArthur PendragonCelle-qui-jamais-ne-mentit voir Perceval et GalaadGalaadGueniĂšvre voir LancelotLancelot du LacMĂ©lĂ©agant voir LancelotMerlinMordredMorganePercevalRoi PĂȘcheurUther PendragonVivianeLĂ©gendes CharlemagneBradamanteOcĂ©anieMauiPays BasqueGaston de Belzunce voir l’HerensugeSaints, bibliqueCavaliers de l’Apocalypse voir les Sceaux de l’ApocalypseClĂ©ment St voir le GraoullyLilithMarthe Ste voir la TarasqueMichel St voir Grand dragon rouge de l’ApocalypseSumer, MĂ©sopotamieEnkidou voir GilgameshGilgameshLilitu voir Lilith Accueil Publications L'eau et la science Les lĂ©gendes et mythes sur l’eau. 14 sept. 2021 L’eau est une source de vie, on ne vous apprend rien. Elle a longtemps couvert plusieurs aspects dans la croyance et les religions. Dans la mythologie grĂ©co-romaine par exemple, l’eau est prĂ©sente sous diffĂ©rents aspects. Elle est alors purificatrice, source de vie, guĂ©risseuse, protectrice mais aussi destructrice. Mais l’eau reste un Ă©lĂ©ment essentiel et primordial. En plus d’unir le ciel et la terre elle est symbolisĂ© par le symbole du Verseau soit une femme qui tient une jarre versant de l’eau surmontĂ©e d’une Ă©toile. Mais que dit-on de plus sur la mythologie de l’eau ? 1. Les cultures et la mythologie de l’eau La mythologie a bien avant la science Ă©tablit un rapport entre l’eau et la crĂ©ation du monde. Au plus loin que l’on puisse remonter, l’eau est symbole de mĂšre nature ». La mer serait un lieu de naissance et de transformation. Dans certaines cultures, de nombreux dieux et dĂ©esses sont originaires des eaux. L’OcĂ©an, personnification de l’eau qui entoure le monde, incarne la fĂ©conditĂ© fĂ©minine de la mer issue des amours du ciel et de la terre Ouranos et GaĂŻa. La mythologie Indienne En Inde, l’eau est liĂ©e aux conditions de vie de la population. Ce continent a toujours Ă©tĂ© dĂ©pendant des pluies et des inondations qui ont donnĂ© naissance au dĂ©luge. C’est un thĂšme frĂ©quent de la mythologie indienne. Une lĂ©gende raconte l’histoire du premier homme et d’un poisson. Le premier homme a mis le poisson dans la mer et pour le remercier le poisson a prĂ©venu l’homme de l’arrivĂ©e du dĂ©luge et lui donna un bateau. L’homme s’y rĂ©fugie en emmenant avec lui un couple de chaque espĂšce animale. La mythologie Arabo musulmane Le Professeur Abdelhadi Boutaleb, ancien ministre et membre de l’AcadĂ©mie du Royaume du Maroc, Ă©voque dans le sĂ©minaire international de Rabat, l’unicitĂ© de Dieu, seul crĂ©ateur. Dans la sourate “les abeilles”, versets 2 Ă  16, il est Ă©crit “C’est lui qui a fait descendre du ciel l’eau qui vous sert de boisson et qui fait croĂźtre les pĂąturages pour vos troupeaux. GrĂące Ă  lui, elle fait encore pousser pour vous les cĂ©rĂ©ales, les vignes, les palmiers etc. C’est lui qui a mis la mer Ă  votre service pour que vous en retirerez une chair fraĂźche.” En clair, l’eau que Dieu fait descendre du ciel est un Ă©lĂ©ment qui apporte la vie aux hommes. 2. DiffĂ©rents points d’eau Les lavoirs Les lavoirs Ă©taient des lieux propices aux mythes et aux croyances oĂč se rassemblaient un grand nombre de femmes. Une lĂ©gende appelĂ©e “lavandiĂšres de nuit” voudrait que des laveuses se retrouvent la nuit prĂšs de ces lavoirs pour laver les Ăąmes des enfants dĂ©cĂ©dĂ©s sans avoir Ă©tĂ© baptisĂ©s. Pas trĂšs fun, on vous l’accorde. Les fontaines Dans la mythologie grecque, les fontaines d’eau sont souvent les filles de la dĂ©esse TĂ©thys et du dieu OcĂ©an. Certaines aux origines singuliĂšres Ă©taient plus vĂ©nĂ©rĂ©es que les autres. Elles reprĂ©sentaient la jeunesse et la beautĂ© comme l’eau qui jaillit. 3. L’histoire d’Exquado La lĂ©gende raconte qu’une entreprise familiale implantĂ©e Ă  Lille offre depuis 1998 aux entreprises, restaurants et espaces publics un accĂšs illimitĂ© Ă  une eau pure, fraĂźche et micro-filtrĂ©e. Contactez-nous si vous souhaitez plus d’informations Ă  propos de nos services ! 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L’opĂ©ration d’embouteillage de l’eau, qu’elle soit de source ou minĂ©rale, peut parfois crĂ©er un[...] La cafetiĂšre Ă  piston, la cafetiĂšre filtre AprĂšs le cafĂ© par dĂ©coction abordons Ă  prĂ©sent le cafĂ© par Infusion et Lixiviation La mĂ©tho[...] News Bandes-annonces Casting Critiques spectateurs Critiques presse VOD Blu-Ray, DVD Spectateurs 3,2 14 notes dont 1 critique noter de voirRĂ©diger ma critique Synopsis Un chauffeur de taxi raconte Ă  ses clients d'Ă©tranges lĂ©gendes urbaines... Regarder ce film Voir toutes les offres DVD BLU-RAY Bande-annonce 137 Acteurs et actrices Casting complet et Ă©quipe technique Critique Spectateur Cool, je suis le premier Ă  Ă©crire la critique de ces mythes urbains... SĂ©rie tĂ©lĂ© en deux dvds trĂšs sympathiques basĂ©e sur des histoires dĂ©jĂ  entendues ça et lĂ ...ou pas, ça dĂ©pend...rĂ©unissant une floppĂ©e de comĂ©diens plus ou moins connus. Loin des sĂ©ries conventionnelles, "Les mythes urbains" Ă©tale sa vingtaine d'Ă©pisodes sur des formats de cinq minutes. TrĂšs bon point. Comment s'ennuyer en cinq minutes mĂȘme si l'Ă©pisode ... Lire plus 1 Critique Spectateur Photo Infos techniques NationalitĂ©s France, Allemagne, Grande-Bretagne Distributeur - AnnĂ©e de production 2004 Date de sortie DVD 12/03/2008 Date de sortie Blu-ray - Date de sortie VOD - Type de film TĂ©lefilm Secrets de tournage - Budget - Langues Français Format production 35 mm Couleur Couleur Format audio - Format de projection - N° de Visa - Si vous aimez ce film, vous pourriez aimer ... Commentaires La pomme placĂ©e sur la tĂȘte de son fils, l'arbalĂšte qui tranche sans trembler le fruit en deux la lĂ©gende de Guillaume Tell qui, en refusant de s'incliner devant le couvre-chef d'un puissant, est devenu l'incarnation de l'esprit d'indĂ©pendance qui anime les Suisses, est connue bien au-delĂ  des frontiĂšres. Mais le valeureux Uranais n'est pas le seul personnage Ă  avoir forgĂ© les lĂ©gendes du pays; Ă  ses cĂŽtĂ©s, on trouve des fĂ©es et des petits hommes des montagnes, des poissons gĂ©ants et de sorciĂšres fĂąchĂ©es qui battent» l'eau des ruisseaux. Une multitude de mythes qui sont en train d'ĂȘtre remis au goĂ»t du jour grĂące Ă  des Ă©diteurs convaincus de leur intĂ©rĂȘt! La figure du paysan rusĂ© L'auteure Katharina Morello a rassemblĂ© une bonne soixantaine de ces contes dans l'ouvrage Meine Schweizer MĂ€rchen Breitschopf Verlag, 2016, en allemand uniquement. Le nombre et la diversitĂ© de ces contes, dĂ©couverts notamment par le biais des ouvrages Ă©ditĂ©s par le grand spĂ©cialiste du folklore helvĂ©tique Otto Sutermeister 1832-1901, l'ont Ă©tonnĂ©e. Ils reflĂštent la diversitĂ© de la Suisse, de ses paysages, montagnes et vallĂ©es, villes et campagnes, et de ses modes de vie, souligne-t-elle. En Romandie, il est beaucoup question de fĂ©es, alors qu’en Suisse centrale, on retrouve souvent les petits hommes ou gĂ©nies de la montagne. Et, toujours, apparaĂźt la figure du paysan rusĂ© qui va rĂ©ussir Ă  s'imposer face au diable.» Ces histoires, souligne l'auteure, sont racontĂ©es avec beaucoup d'esprit et une connaissance approfondie de l'Ăąme humaine. Comme ailleurs, transparaissent les prĂ©occupations fondamentales de l'ĂȘtre humain le bonheur et l'argent que l'on a trouvĂ© ou perdu, le mal sous diffĂ©rentes formes qui doit ĂȘtre combattu, la maniĂšre dont on rĂ©agit face Ă  des situations difficiles et, toujours, la recherche du ou de la partenaire idĂ©ale.» Crainte d'une nature imprĂ©visible La plupart de ces mythes s'enracinent dans la crainte de cette nature imprĂ©visible avec laquelle il faut vivre», Ă©crivait Alexandre Daguet en 1872 dans Traditions et lĂ©gendes de la Suisse romande. Exemple le sommet valaisan des Diablerets doit son nom aux mauvais gĂ©nies qui l'habitaient et qui jouaient avec les rochers en guise de quilles, d'oĂč le nom de Quille du Diable» attribuĂ© Ă  un rocher du lieu. Lui-mĂȘme grand amoureux des sommets du Valais, le dessinateur Denis Kormann a puisĂ© une grande inspiration dans le spectaculaire potentiel visuel» des reliefs du pays. Le rĂ©sultat est paru au printemps dans Mon grand livre de contes et lĂ©gendes suisses Helvetiq, 2017. Et le Vaudois a trouvĂ© une telle richesse dans ce patrimoine culturel qu'il va publier deux autres ouvrages. ​Illustration de Mon grand livre de contes et lĂ©gendes suisses​Je me suis appropriĂ© ces lĂ©gendes en essayant de faire passer un message sur la nĂ©cessitĂ© de prĂ©server notre patrimoine naturel et sur sa vulnĂ©rabilité», souligne le dessinateur vaudois. Qui remarque Ă  quel point mythologies nordiques et rĂ©cits de super-hĂ©ros sont populaires. Or, nos propres contes et lĂ©gendes ont ces ingrĂ©dients magiques, sans parler des messages sur l'aviditĂ© de l'homme.» Son premier dessin a Ă©tĂ© consacrĂ© Ă  la lĂ©gende du pont du Diable, immortalisĂ© en 1802 par William Turner, mais il n'apparaĂźt pas dans le premier tome. Pour patienter, voici la lĂ©gende en question, ainsi que quelques autres. Le pont du Diable Uri Lorsque les habitants Ă©mettent le souhait de construire un nouveau pont en pierre, un Ă©tranger leur propose ses services. En guise de paiement, il rĂ©clame la vie de la premiĂšre Ăąme qui traversera l'ouvrage. Au bout de trois jours, un bouc est envoyĂ© pour traverser. Furieux, le Diable tente de jeter un rocher pour dĂ©truire la construction, mais rate sa cible. La Pierre du Diable » finit sa course dans les gorges en dessous de Göschenen, oĂč on peut toujours la voir. Pierre du Diable © Roland ZumbĂŒhl, Wikimedia La sorciĂšre de Belalp Valais Une chose est sĂ»re la sorciĂšre de Belalp a Ă©tĂ© brĂ»lĂ©e sur un bĂ»cher. Selon certaines versions, c'est parce qu'elle avait trompĂ© son pieux Ă©poux avec un sorcier. Pour se retrouver sur le glacier d'Aletsch, les amants se transformaient en corbeaux. Depuis 35 ans, une course Ă  ski pas comme les autres lui rend hommage chaque mois de janvier, quelque 1500 skieurs petits et grands dĂ©valent les pistes costumĂ©s en sorciĂšre! Descente de la sorciĂšre © Switzerland Tourism La petite grenouille au collier rouge Jura Un petit garçon renonce Ă  aller Ă  l'Ă©cole pour aider sa mĂšre, pauvre et boiteuse. Un jour, en allant ramasser du bois, il tombe sur une rainette au collier rouge. La grenouille est ravie de voir l'enfant et fait des bonds de joie en sa prĂ©sence. Lorsqu'elle est menacĂ©e par un oiseau, l’enfant la ramĂšne Ă  la maison. Elle a mĂȘme droit Ă  sa chaise pour s'asseoir Ă  la table familiale. Elle rĂ©compense ses hĂŽtes avant de se transformer en magnifique jeune femme, que le garçon Ă©pousera. Des gens bons mais pauvres finiront par ĂȘtre rĂ©compensĂ©s, l'histoire est classique. Mais ce conte est racontĂ© avec une merveilleuse gaieté», salue Katharina Morello. La petite grenouille au collier rouge © CinCin​L'ours et le missionnaire Saint-Gall Que la Suisse a un temps Ă©tĂ© peuplĂ©e d'ours est illustrĂ© par diffĂ©rentes lĂ©gendes qui mettent en scĂšne le plantigrade. Au VIIe siĂšcle dĂ©jĂ , l'histoire veut qu'un missionnaire irlandais, Gall, ait Ă©tĂ© surpris en pleine nuit par un ours. Ce qui s'est passĂ© ensuite diffĂšre selon les versions. L’une relate que l'homme a donnĂ© du pain Ă  l'ours affamĂ©. Reconnaissant, le plantigrade l'a aidĂ© Ă  construire une cabane qui deviendra le monastĂšre de Saint-Gall. Dans une autre version, Gall nourrit l'ours pour le remercier d'avoir cherchĂ© du bois pour le feu en lui faisant promettre de ne jamais revenir. Dans tous les cas, la ville reste liĂ©e Ă  l’ours qui orne son armoirie. L'ours et le missionnaireLe gĂ©ant Cervin Valais LĂ  oĂč il y a des montagnes, il y a forcĂ©ment eu des gĂ©ants. Gargantua, figure immortalisĂ©e par Rabelais, a ainsi modifiĂ© de nombreux paysages en voyageant Ă  travers le pays. On dit par exemple que la colline de Monthey VS est la hotte remplie de terre qu'il aurait laissĂ© tomber. Il Ă©tait accompagnĂ© dans ses pĂ©rĂ©grinations par un autre gĂ©ant, Cervin. Sous le poids de ce dernier, la montagne s'est Ă©croulĂ©e, Ă  l'exception du pan entre ses jambes, qui donna la forme pyramidale Ă  ce sommet culminant Ă  4'478 mĂštres, l'un des plus photographiĂ©s au monde et l'un des emblĂšmes de la Suisse. ​ La FĂ©e Morgane est une figure mythique encore trĂšs prĂ©sente dans l’imaginaire populaire. Mais elle demeure le personnage le plus controversĂ© des LĂ©gendes arthuriennes d'oĂč on la connaĂźt. Femme puissante et secrĂšte, bienveillante ou mauvaise - qui est la Fata Morgana ? Les mythes qui nous fascinent le plus sont souvent les plus obscurs. Cent fois maudite, souvent rĂ©habilitĂ©e, et parfois vĂ©nĂ©rĂ©e, celle qu’on appelle le plus communĂ©ment en français la FĂ©e Morgane est de ceux-lĂ  – car cette femme insaisissable est bien un Mythe Ă  elle toute seule. C’est pourquoi, aprĂšs un premier passage chez les sirĂšnes, j’aimerais revenir avec vous sur les mille facettes de celle qu’on appelle Morgane, Morigena, Morgen, Morgan le Fay ou encore Fata Morgana. Le plus impressionnant avec elle, c’est que dĂšs qu’on se penche un peu sur son histoire ou les Ă©crits qui la mentionnent, on commence par penser qu’on sait tout ce qu’il y a Ă  savoir sur elle. Mais dĂ©jĂ  que le cycle arthurien, tous ces rĂ©cits qui forment la MatiĂšre de Bretagne », n’est pas toujours trĂšs constant, on rĂ©alise assez vite que pas grand-chose ne concorde d’une pĂ©riode Ă  une autre dĂšs lors qu’on parle de Morgane. Son nom, pour commencer. Et si on ajoute aux vieux Ă©crits dĂ©jĂ  pas bien raccords l’utilisation du personnage dans la culture populaire films, sĂ©ries TV, livres
, il est plus que normal de s’embrouiller un peu. Vous la connaissez peut-ĂȘtre comme la Demi-SƓur du Roi Arthur, femme mauvaise et un peu SorciĂšre qui ne rĂȘve que de le tuer ou de prendre son trĂŽne ou les deux. Ou bien comme la PrĂȘtresse GuĂ©risseuse qui emmĂšne Arthur sur l’Île d’Avalon Ă  sa mort. Ou encore en tant qu’Enchanteresse presque irrĂ©elle qui sĂ©duit les preux chevaliers ? Attendez
 n’est-elle pas la Dame du Lac qui donne Excalibur au Roi ? Un peu de tout ça Ă  la fois, et en mĂȘme temps, pas vraiment. Chaque personnage des LĂ©gendes arthuriennes est un peu mystĂ©rieux, mais la fascination que Morgane semble avoir exercĂ© sur bien des artistes a probablement contribuĂ© Ă  la transformer, Ă  polir ses facettes, ou au contraire les acĂ©rer au fil des siĂšcles. Or, ce qu’il y a d’épatant avec les mythes, c’est que des thĂšmes, des dĂ©tails en communs subsistent toujours d’une version Ă  une autre. Allez, venez, on part vous et moi sur les traces de la FĂ©e Morgane. DĂ©jĂ , c’est vraiment une FĂ©e ou bien ? Morgen, Demi-SƓur du Roi Arthur Je pense pouvoir affirmer que l’Ɠuvre ayant le plus influencĂ© notre perception de Morgane aujourd’hui est l’ensemble des Romans de chevalerie de ChrĂ©tiens de Troyes. Il est loin d’ĂȘtre le premier Ă  en parler, puisque les rĂ©cits de la MatiĂšre de Bretagne Ă©taient dĂ©jĂ  recueillis par des moines longtemps avant qu’il n’arrive, mais son travail d’étoffement des LĂ©gendes demeure le plus connu et surtout le plus lu de nos jours. Dans sa version du cycle arthurien, Morgane ou Morgen est un personnage crucial, ne serait-ce que parce qu’elle est la SƓur du roi Arthur. Fait Ă©tonnant, puisqu’il pourrait bien avoir Ă©tĂ© le premier Ă  la prĂ©senter ainsi ! D’autant que ce lien familial semble anecdotique, quand on regarde sa place et ses divers rĂŽles d’une histoire Ă  une autre. Elle apparaĂźt souvent, quoi que de maniĂšre subtile, comme une Femme douĂ©e de Magie qui donne mĂȘme le sentiment qu’elle fait partie des crĂ©atures surnaturelles de passage dans le monde rĂ©el des chevaliers. Une GuĂ©risseuse douĂ©e, elle a dĂ©jĂ  apportĂ© son aide Ă  ces derniers par des potions magiques ou des conseils impliquant un grand Savoir et Savoir-Faire. De plus, elle rĂšgne sur une Île mystĂ©rieuse, Avalon, oĂč elle est MaĂźtresse du Domaine appelĂ© le Val pĂ©rilleux » ou Val sans retour ». Alors, quel type de Femme est-elle, qui agit comme GuĂ©risseuse mais s’isole pourtant du monde ? Elle est si souvent reprĂ©sentĂ©e comme une farouche adversaire du Roi Arthur, son FrĂšre, mettant des bĂątons dans les roues des preux chevaliers pendant leurs quĂȘtes hĂ©roĂŻques, qu’elle fait plus office de mĂ©chante de l’histoire
 Et surtout, qu’il est difficile de savoir oĂč elle veut en venir. Un coup, elle vient en aide au Royaume, et la fois d’aprĂšs poser un orteil sur son domaine vous sera fatal ! MalgrĂ© tout, ce n’est pas tant la version de ChrĂ©tien de Troyes, qui somme toute conserve une certaine Bienveillance Ă  son personnage, que les rĂ©cits qui s’en sont inspirĂ©s par la suite. Le Cycle de la Vulgate, par exemple, vient complĂ©ter les aspects troubles de la vie de Morgane
 d’une façon qui la rend mauvaise et manipulatrice de gĂ©nie, cela dit. Elle est ainsi la demi-soeur d’Arthur, nĂ©e de la mĂȘme mĂšre, Igerne/Ygraine, et de peut-ĂȘtre, on ne sait pas trop Gorlois, qui commence sa vie Ă  s’instruire dans un couvent, de la lecture et de l’écriture Ă  l’astrologie et la mĂ©decine. L’image de mĂ©chante et puissante SorciĂšre s’installe dĂ©finitivement au 15e siĂšcle, grĂące Ă  Thomas Malory et son Le Morte d’Arthur qui rajoute une couche de romance Ă  l’histoire. Ses intĂ©rĂȘts se portent soudain sur la nĂ©cromancie pendant son temps au couvent, ce qui ne fait pas bizarre du tout, dans un couvent, on est d’accord. Sa vie n’est alors que complots et trahisons de toutes sortes, et tout en demeurant une femme intelligente et instruite, son cĂŽtĂ© Femme fatale, magique et sĂ©ductrice s’accentue. MĂȘlĂ©e au monde et Ă  la cour, elle devient plus mondaine elle complote et manipule les gens, plutĂŽt que d’attendre sa victime depuis son Domaine surnaturel. Elle conserve son Aura de CrĂ©ature de l’Autre Monde, mais de façon plus subtile
 jusqu’à la mort d’Arthur, oĂč elle est soudain la Magicienne un peu PrĂȘtresse qui se tient Ă  ses cĂŽtĂ©s dans ses derniers instants pour l’emmener Ă  Avalon. C’est trĂšs probablement cet Ă©lĂ©ment rĂ©current de son Mythe qui vient perturber un peu la perception que l’on a de Morgane. Si souvent subversive, opposĂ©e Ă  Arthur Ă  bien des Ă©gards, elle est Ă  la fin toujours celle qui prend soin de lui alors qu’il se meurt, que la LĂ©gende du roi Arthur s’éteint et se retire de ce monde. On a essayĂ© d’expliquer cette tache sur le tableau en prĂȘtant ce rĂŽle Ă  la Dame du Lac, personnage tout aussi trouble qui n’apparaĂźt pas dans tous les rĂ©cits – et qui dans certains n’est qu’une autre appellation pour Morgane. Fata Morgana FĂ©e, PrĂȘtresse, GuĂ©risseuse, Femme fatale
 ? Cela dit, il semblerait que cet Ă©pisode n’ait pas lieu dans les LĂ©gendes galloises et celtes plus anciennes dont on a retrouvĂ© la trace. Le rĂ©cit le plus ancien et le plus proche de ces morceaux de LĂ©gendes paĂŻennes, et antĂ©rieur Ă  ChrĂ©tiens de Troyes, est la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth. Il se pourrait bien que celui-ci soit le premier Ă  mentionner le dĂ©part d’un Arthur blessĂ© pour Avalon, accompagnĂ© de Morgane. Mais lĂ  encore, rien n’est moins sĂ»r
 Sa version du personnage, cependant, se rapproche clairement de la tradition paĂŻenne, puisque Morgane devient Grande PrĂȘtresse d’Avalon l’Insula Pomorum, pour ne pas dire la Reine, parmi les neufs Enchanteresses de l’Île. Puissante Magicienne, elle est Morgan le Fay », Fay » marquant son appartenance Ă  l’Autre Monde. Non contente d’ĂȘtre d’une BeautĂ© surnaturelle, elle serait capable de changer de forme, de voler, et a toujours des connaissances aussi extraordinaires dans l’Art des Plantes et de la MĂ©decine. À partir de lĂ , on commence Ă  soupçonner des origines beaucoup plus profondes. Avalon, par exemple appelĂ©e l’Insula Pomorum par Geoffroy de Monmouth, l’endroit n’est pas sans rappeler l’Île paradisiaque des HespĂ©rides de la mythologie grĂ©co-latine, oĂč se tient une Pommeraie entretenue par des Nymphes et dont les Fruits dĂ©livrent l’ImmortalitĂ©. À vrai dire, la localisation d’Avalon n’est jamais claire, mĂȘme s’il est assez sous-entendu que le lieu est reliĂ© Ă  – ou fait partie de – l’Autre Monde. Une sorte de lien entre celui-ci et le monde des hommes ? Elle est dĂ©crite, Ă  la maniĂšre de l’Île des HespĂ©rides, comme la Terre de l’Éternelle Jeunesse, une sorte de Paradis oĂč se rendent les hommes aprĂšs leur Passage dans le monde. Ce qui justifierait le rĂŽle de Passeuse de Morgane pour Arthur, qui est aprĂšs tout un Roi lĂ©gendaire et se doit d’ĂȘtre escorté  Reine ou PrĂȘtresse qui multiplie ses aller-retours entre ce Lieu lĂ©gendaire et le monde des mortels, Morgane devient une MĂ©diatrice entre les deux Mondes. Fait troublant, qui nous ramĂšne encore Ă  mon babillage concernant la symbolique de l’Eau dans l’épisode prĂ©cĂ©dent, non contente d’ĂȘtre MaĂźtresse d’un domaine entourĂ© d’eau l’üle et de traverser rĂ©guliĂšrement cette Ă©tendue pour rejoindre les humains fonction mantique, l’étymologie de son nom ramĂšne aussi aux SirĂšnes Morgen, ou Morigena, ou Muirgen
 Quelle que soit la langue, vieux gallois, breton, gaĂ©lique tombent assez d’accord pour traduire NĂ©e de la mer ». Certains linguistes se mouillent aha jusqu’à dire que le terme pourrait dĂ©signer une SirĂšne. Sans aller aussi loin, son Nom rappellerait directement les Morgens, les FĂ©es ou Esprits des Eaux dans le vieux folklore gallois. Dans les LĂ©gendes bretonnes plus rĂ©centes, on les appelle les Mari-Morgans », ou juste les Morganes », et elles ont Ă©galement ce comportement ambigu, jouant d’un cĂŽtĂ© Ă  Ă©garer les marins et de l’autre Ă  partager leur Savoir et leurs Richesses. Ces mises en relation attestent au moins d’une chose l’appartenance incontestable de Morgane au surnaturel, la Magie Ă©tant contenue jusque dans son Nom
 
 Ou DĂ©esse ? On peut discuter encore longtemps de son Nom. On peut mĂȘme aller trĂšs loin
 en faisant un lien avec la Morrigan. Non, rassurez-vous, je ne suis pas allĂ©e pĂȘcher ce terme au fond d’un grimoire mystique rien que pour vous en rajouter une couche en fouillant un peu sur le personnage de Morgane, il est facile de trouver plusieurs ouvrages et essais qui l’assimilent Ă  la DĂ©esse Morrigan, la Triple DĂ©esse ou TrinitĂ©, ou DĂ©esse MĂšre de la tradition celtique. Oui, je sais, rien que ça. Évidemment, bien peu d’écrits nous sont parvenus de l’époque oĂč ladite tradition asseyait largement sa suprĂ©matie. C’est pourquoi on a tendance Ă  plutĂŽt faire le lien avec la DĂ©esse de la Guerre Morrigan Morrigu issue de la tradition irlandaise plus rĂ©cente, et dont le caractĂšre ambivalent correspond plutĂŽt bien Ă  notre modeste FĂ©e Morgane. Cette derniĂšre choisit tantĂŽt de guĂ©rir, tantĂŽt d’anĂ©antir ? La DĂ©esse Morrigan guĂ©rit comme elle tue. Il n’y a, encore une fois, que trop peu de preuves Ă©crites pour pouvoir Ă©tayer cette thĂ©orie, mais il est toujours intĂ©ressant de se pencher sur les surprenantes similaritĂ©s, qui suggĂšrent que le personnage de Morgane a au moins Ă©tĂ© inspirĂ© de la DivinitĂ© celtique – ou de ce qu’elle inspire et reprĂ©sente. Morrigan inspire Ă  la fois la crainte et la dĂ©votion ; DĂ©esse de la Guerre et/ou de la Mort qu’on pourrait assimiler Ă  la Valkyrie, elle donne sa prĂ©fĂ©rence dĂ©terminante Ă  l’un ou l’autre camp sur le champ de bataille de maniĂšre tout Ă  fait imprĂ©visible – et lorsqu’elle frappe, rien ne peut lui rĂ©sister. Un peu comme Morgane, personnage si conflictuel, un coup du cĂŽtĂ© des chevaliers, un coup leur pire ennemie. La DĂ©esse peut Ă©galement changer de forme, comme celle un peu sinistre du corbeau allant picorer les cadavres des perdants, et si elle est dĂ©crite comme une fĂ©roce GuerriĂšre, elle est aussi un fort symbole de la SensualitĂ© fĂ©minine. Peut-on pour autant dire de la thĂ©orie selon laquelle la FĂ©e Morgane est liĂ©e Ă  une figure celtique aussi puissante qu’elle est crĂ©dible ? Elle est en tout cas sĂ©duisante. Car il nous reste assez peu d’élĂ©ments, au final, de cette ou ces figures de DĂ©esses MĂšres qui auraient prĂ©valu pendant longtemps avant d’ĂȘtre dĂ©passĂ©e-s par l’avancĂ©e du Christianisme, et ce qui nous en reste se prĂ©sente principalement sous une forme symbolique. On notera d’ailleurs que le rĂ©cit du 14e siĂšcle Sire Gauvain et le chevalier vert la mentionne entre autres de cet Ă©nigmatique terme en vieil anglais goddes ». L’écho d’une Femme multiple par-delĂ  les siĂšcles Le cycle arthurien, et ainsi Morgane, ont inspirĂ© nombre d’écrivains. Parmi ceux-lĂ , on retiendra par exemple Marion Zimmer Bradley et son mĂ©morable Cycle d’Avalon, qui reprend la MatiĂšre de Bretagne pour une fois du point de vue des femmes qui la composent. Pourquoi elle en particulier ? DĂ©jĂ , parce que ses livres sont des petites merveilles. Ensuite et surtout, parce qu’il reprend notre point prĂ©cĂ©dent, puisque Bradley rĂ©sout dĂ©finitivement le problĂšme Morrigan/Morgane en faisant de cette derniĂšre la Grande PrĂȘtresse vĂ©nĂ©rant la premiĂšre la Grande DĂ©esse vive les majuscules. C’est une idĂ©e, aussi. Mais c’est d’autant plus intĂ©ressant que tout le travail qu’elle a mis dans ses romans justifie avec pertinence ce remaniement du personnage. La sĂ©rie se dĂ©roule dans un dĂ©cor prĂ©-mĂ©diĂ©val, en des temps non prĂ©cisĂ©s, mais alors que l’ancienne religion paĂŻenne et la montĂ©e de Christianisme s’affrontent ; au milieu de tout cela en trĂšs gros, le roi Arthur est celui qui tente de concilier les deux, la reine GueniĂšvre symbolise la conversion au Christianisme, et Morgane Morgaine est la disciple de la Grande PrĂȘtresse Viviane, dĂ©butant une longue Initiation pour devenir la derniĂšre PrĂȘtresse d’Avalon, ainsi que le dernier rempart de l’ancienne religion qui vĂ©nĂšre la DĂ©esse MĂšre. Je vous laisse lire le tout pour dĂ©couvrir la conclusion de cet affrontement Ă©pique. Pour l’heure, nous nous concentrons sur Morgane, et comment, en tant que MĂ©diatrice entre deux Mondes, elle ressemble effectivement Ă  un dernier rempart – le dernier lien avec les anciennes Croyances. Mais qui est Morgane ? Comment expliquer sa prĂ©sence subversive dans ces LĂ©gendes arthuriennes fondatrices que l’on raconte encore Ă  nos enfants sans en saisir toute la portĂ©e – comme tout mythe ? Tour Ă  tour SorciĂšre, Bonne FĂ©e, GuĂ©risseuse, DivinitĂ©, Femme fatale ou malĂ©fique mais toujours savante et aurĂ©olĂ©e d’un Pouvoir surnaturel, ses mille Visages ressemblent aux innombrables interprĂ©tations du Pouvoir FĂ©minin tel qu’il aurait Ă©tĂ© cĂ©lĂ©brĂ© dans les plus vieilles traditions paĂŻennes. Bonne ? Mauvaise ? Il est peut-ĂȘtre inutile d’essayer de la rĂ©duire Ă  cette vision moralisatrice et manichĂ©enne, quand l’accepter dans son ensemble en fait un symbole bien plus fort – l’écho lointain et fragile d’une autre perception de la Femme Ă  travers les Ăąges. Sarah BOCELLI Illustration Artiste inconnue Source du texte madmoiZelle ☄ Honorer le FĂ©minin SacrĂ© ☄

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